اثرات وضو و نماز بر درمان بیماری ها

از نظر علمی ثابت شده ‌که میزان انرژی حیاتی، قبل و بعد از طلوع خورشید و قبل و بعداز غروب خورشید، به بالاترین حد خود می‌رسد و می‌بینیم که سفارش به نماز اول وقت، یعنی درست قبل از طلوع و غروب خورشید شده است‌. تمامی توصیه های اسلام، برآمده از وحی و متکی بر حکمت حضرت حق هستند به این معنا که هر یک از این دستورات بر مصالحی واقعی و حکیمانه بنا شده اند. دانش و آگاهی از چیزی می تواند اعتقاد و التزام انسان را نسبت به آن افزایش دهد و دید انسان نسبت به موضوع مربوطه را وسیع تر گرداند. بنابراین اگر وضو نماز و دیگر اعمال را با دانش و تدبیر انجام دهیم به نور می رسیم.

از نظر دین اسلام، وضو گرفتن امری است پسندیده تا آن حد که در روایات دینی ما، (دایم الوضو) بودن یک ارزش به حساب می آید؛ برای مثال:

حضرت محمّد مصطفی(ص) می فرمایند: اگر می توانی که در تمام شبانه روز با وضو باشی این کار را بکن که اگر در حال طهارت بمیری، شهید از دنیا رفته ای

منبع: العاملی، وسایل ‏الشیعه،1374، ج 1؛ ص 383

در روایتی دیگر آمده است که: وضو گرفتن بر روی وضوی قبلی نوری است بر روی نور و هرکس بدون اینکه احتیاج به وضوی جدید پیدا کند وضوی خود را تجدید نماید خدای عزوجلّ نیز بدون طلب استغفار و بخشایش توبه او را تجدید می نماید.

منبع: شیخ صدوق، من‏ لایحضره‏ الفقیه، ج 1، ص 41

امام رضا (ع) فرمودند: خداوند فرمان به وضو داده و نماز را با وضو شروع کرده است تا این که بنده به هنگام ایستادن در پیشگاه خدا و مناجات با او، طاهر و پاک و مطیع او امر او و از پلیدی ها و نجاسات پاک باشد.

منبع: العاملی، وسائل الشّیعه، 1374،ج1، ص257

پیامبر گرامی اسلام (ص) فرمودند: هرکس به هنگام وضو ساختن ذکر خدا را بگوید، تمام بدنش پاک گردیده است.

منبع: مجلسی، بحارالأنوار،1403، ج80، ص314

همچنین امام صادق (ع) می فرمایند: هرکس ذکر خدا را به هنگام وضو بگوید، مانند این است که غسل کرده باشد.

منبع: (همان)

اصولا قبل از خواندن نماز وضو می گیریم. قبل از انجام هر کاری توصیه شده که باید با وضو انجام گیرد.

در زمانیکه بدن انسان به هر دلیل ناپاک می گردد توصیه به غسل و وضو شده است. باید ذکر کرد که علاوه بر موارد واجب، در احادیث آمده که به هنگام تب، سردرد، عصبیت، دل پیچه و غیره وضو بگیرید.

دلیل آن چه می تواند باشد؟

چرا در وضو مردان باید از پشت آرنج آب بریزند ولی خانم ها باید از قسمت تای دست (جلو) اینکار را انجام دهند؟

چرا بهتر است بعد از وضو بدن را خشک نکنیم؟

فلسفه سجده چیست؟ چرا گفته شده اگر مهر را کمی جلوتر از حالت عادی قرار دهیم بهتر است؟

امروزه دانشمندان به این نتیجه رسیده اند که از انسان پیـوسـته نـور و امواج و انرژی ساطع می شود. امواجی که دستگاه پیش از وضو گرفتن انسان نشان می دهد، با امواجی که پس از وضو گرفـتن نشان می دهد با هم فرق می کند. امواج پس از وضو گرفتن بیانگر آرامش بیشتر یافتن انسان است. یعـنی وضو گرفتن که شستن صورت و دست ها و مسح فرق سر و پاها و یا شستن پاها است، به انسان آرامش می دهد.

در این مقاله ابتدا چاکراهای بدن را توضیح داده و سپس تاثیر وضو بر روی آنها را بررسی می کنیم.

 

چاکرا چیست؟

همه احساسات، ادراک، آگاهی ها و هر چیزی که ممکن است برای شما اتفاق بیفتد را می‌توان به هفت دسته تقسیم کرد و هر کدام از این دسته‌ها به یک چاکرا پیوسته‌است. پس چاکراها نه تنها نماینده اعضای بدن شما هستند بلکه نماینده قسمت های مخصوصی از حواس و ادراک شما نیز محسوب می‌شوند. وقتی شما احساس تنش می‌کنید، این تنش را در چاکرای مرتبط با آن قسمت نیز احساس می‌کنید و این چاکرا و عضو مرتبط با آن دچار استرس می‌شوند. تنش در چاکرا از طریق شبکه عصبی که به این چاکرا پیوسته‌ است درک می‌شود و به اندامی که توسط این شبکه کنترل می‌شوند انتقال می‌یابد. هنگامیکه این تنش ها برای مدت زمان طولانی و یا با شدت زیادی در شخص بماند علایم بیماری نمایان می‌شود. بیماری‌ها در اثر بسته شدن این مراکز انرژی پدید می‌آیند. محل چاکراهای اصلی و غدد مترشحه متانظر با آنها به شرح زیر است: (کوک سویی، انرژی درمانی).

 

1- چاکرای مولادرا با رنگ قرمز:

در ریشه‌ ستون مهره‌هاست که در همین ناحیه، شبکه‌ رشته‌ های اعصاب «سمپاتیک» برای ترشح «آدرنالین» قراردارد.

 

2- چاکرای سوداسیت ها با رنگ نارنجی:

در محل غدد تناسلی‌ست که هورمون‌های جنسی مردانه و زنانه را تــولید و ترشح می‌کند.

 

3- چاکرای مانی‌پورا به نشانه‌ قدرت با رنگ زرد:

در محل شبکه‌ اعصاب خورشیدی مستقر است که این شبکه، در جلوی غده «پانکراس» قراردارد و با ترشح هورمون مرتبط در سوخت گلوکز، مرکز تولید انرژی و قدرت در بدن است.

 

4- چاکرای آناهاتا با رنگ سبز:

کانون عشق تصور‌می‌شود که مجاور غده «تیموس» و در محل قلب قراردارد.

 

5- چاکرای ویشودها با رنگ آبی:

جایگاه حقیقت است که در ناحیه‌ گلو و مجاور غده‌ «تیرویید» قراردارد.

 

6- چاکرای آجنا با رنگ نیلی:

کانون بصیرت تصورمی‌شود که در بین ابروها قراردارد و در لحظات تمرکز و تعمق، در این مکان، چینی در پوست ظاهرمی‌شود که مهمترین غده‌ مترشحه‌ داخلی یا «هیپوفیز» در آن قراردارد.

 

7- چاکرای ساهارا با رنگ بنفش:

به نشانه‌ رحمت، در راس جمجمه و در جوار غده‌ «صنوبری» قراردارد.

 

هاله چیست؟

یکی از مقولات مورد توجه در علم متافیزیک، انرژی های لطیف اطراف موجودات مختلف می‌باشد که از جمله موارد جالب برای تدبر و تعمق در عظمت خالق یگانه است. در اطراف بدن همه موجودات اعم از زنده و غیر زنده، یک حوزه انرژی لطیف وجود دارد که به آن هاله گفته می شود. هاله، درواقع، میدانی از انرژی است. انرژی الکترومغناطیسی و سایر انرژی‌های عالیتر که همه موجودات زنده را احاطه کرده است و به عقیده‌ بعضی در اطراف همه‌ ذرات اتمی و موجودات زنده و غیر زنده وجود دارد. هر چیزی در جهان در حال نوسان است. هر اتم، هر قسمت از یک اتم، هر الکترون، هر ذره‌ بنیادی، حتی افکار و آگاهی ما، همه نوسان دارند.

ما می‌توانیم هاله را یک نوسان بدانیم که هر موجود مادی را احاطه کرده است. کاملترین نوع هاله از نظر کمی و کیفی به انسان تعلّق دارد که به آن،حوزه انرژی انسان (HEF) یا هاله نورانی انسان می‌گویند. هاله‌ اطراف انسان، تا حدی متشکل از امواج الکترومغناطیس است، که طیف امواج میکروویو، از مادون قرمز تا فرابنفش را در بر می‌گیرد. به نظر می‌رسد که امواج میکروویو، با فرکانس پایین و بخش مادون قرمز طیف (حرارت بدن)، مربوط به سطوح پایین فعالیت بدن ما هستند (ساختمان DNA، متابولیسم، جریان خون و غیره). درحالیکه بخش فرکانس بالا (فرابنفش)، بیشتر مربوط به فعالیت آگاهانه‌ ما است، مانند: تفکر، خلاقیت، اراده، منش، و عواطف. دانشمندان روسی که در زمینه‌ مطالعه‌ هاله پیشتاز هستند، کشف کردند که با تاثیر بر هاله‌ میکروویو DNA، می‌توان DNA انسان را تغییر داد. بخش فرکانس بالا (فرابنفش)، بسیار مهم و جالب و در عین حال بسیار ناشناخته است. این قسمت با چشم غیر مسلح قابل مشاهده است.

 

منبع: (کوک سویی ، انرژی درمانی)

 

وضو و معجزه الهی

طبق کشفیات جدید در نوروفیزیولوژی، تحریکات حسی میزان هوشیاری انسان را بالاتر برده و خواب آلودگی، کسالت و گیجی را از بین می برد.به عنوان مثال، شخصی که در خواب عمیق به سر می برد با صدازدن یا حرکت دادن (تکان) او می توان بیدار نمود.
از طرفی هر چه پیام های حسی بیشتری به مغز ارسال گردد، اثر هوشیار کنندگی آن بالاتر می رود و به عبارت ساده تر، هرچه سطح بیشتری از قشر مغز یعنی بخش وسیع تری از آدمک حسی تحریک شود، هوشیاری بیشتری بدست آمده و قدرت توجّه و تمرکز انسان بیشتر می شود. متوجه می شویم پاره ای از مناطق بدن بوسیله نواحی بزرگی از قشر حسی نشان داده می شوند؛طوری که لب ها بزرگ ترین ناحیه را اشغال می کنند و بعد از آن ها صورت و انگشت شصت دست قرار دارند؛در حالی که سراسر تنه و قسمت های تحتانی بدن به وسیله نواحی نسبتاً کوچکی نشان داده می شوند(آرتورگایتون، فیزیولوژی پزشکی، 1373، به نقل از کریمی یزدی، کوهپایی و ذکری،1390). جالب این که، وسعت این نواحی نسبت مستقیم با تعداد گیرنده های حسی تخصص عمل یافته در ناحیه محیطی مربوطه بدن دارد.به عنوان مثال، تعداد زیادی انتهاهای عصبی تخصص عمل یافته در لب ها و شست یافت می شوند؛ در حالی که فقط معدودی گیرنده در پوست تنه وجود دارند(گانونگ، 1991، مروری بر فیزیولوژی پزشکی، به نقل از کریمی یزدی، کوهپایی و ذکری،1390). نواحی حسی برای دست و قسمت های دهان و اطراف آن بسیار گسترده اند؛در حالی که نواحی قشری برای دریافت حس های تنه و پشت کم هستند. بنابراین، با توجّه به نقشه آدمک حسی، روشن است که وقتی در جریان وضو، داخل دهان، صورت، ساعدها، کف دست ها، جلوی سر و روی پاهای آدمک حسی تحریک شوند؛قسمت اعظم قشر حسی تحریک می شود و هوشیاری به سطح بالایی می رسد؛ در حالی که فقط چیزی حدود 20درصد از سطح بدن مرطوب شده است و اگر شخص به جای وضو، کل بدن خود (یعنی 5برابر مساحت وضو) را می شست، چیز زیادی بر تحریک ناشی از وضو، افزوده نمی شد.به عبارت دیگر اگر برنامه وضو به گونه فعلی نبود و مناطق دیگری از بدن شسته می شدند؛ چنین اثری به دست نمی آمد.وضو با مرطوب کردن 20 درصد از سطح بدن، تقریباً کار مرطوب کردن تمام بدن را انجام می دهد واین موضوع واقعاً یک معجزه است؛ یعنی 20درصد در مقابل 80درصد!در حقیقت شرع مقدس اسلام خواسته است با سهل ترین عمل و کمترین زحمت، بیشترین اثر حاصل شود که همانا نشاط و توجّه کافی برای به جا آوردن نماز است و آن هم با بهترین شیوه تحریک حسی به منظور تولید نشاط، یعنی آب که هم بی خطر بوده و هم بهداشتی است و به علاوه از لحاظ روانی هم خویشاوند است( کریمی یزدی، کوهپایی و ذکری، 1390)

 

وضو و سلامتی بدن

سه چاکرای پایینی (چاکراهای قاعده ای، جنسی ونافی) چاکراهایی هستند که تمامی کالبد بر مبنای آنها عمل می کند. چاکرای قاعده ای برسلامت جسمانی وهرگونه فعالیت فیزیکی اثر دارد. این چاکرا انرژی خام زیستن را ازمحیط دریافت کرده و صرف تغذیه بدن می کند. موقعیت بدن واین چاکرا را می توان به کارخانه قندسازی بسیار مدرنی تشبیه نمود که در قسمتی ازآن، چغندرقند باید وارد شود. بدیهی است اگر چغندرقند وارداین کارخانه نشود، تمامی دستگاه ها و تکنولوژی پیشرفته ی آن بی ثمر می ماند. فعال بودن این چاکرا برروی سلامت جسمانی تاثیر بسزایی دارد. چاکرای جنسی اساس لذت بردن و تحمل کردن است. به کمک این نیرواست که می توانیم شرایط نامساعدی را تحمل کرده و دوام آوریم. کسانی که مجبوراند شرایط خاصی را در مدت زمان طولانی تحمل کنند باید چاکرای جنسی بزرگ و فعالی داشته باشند. به عنوان مثال کسی که مجبوراست چندین ماه برای شرکت درامتحان کنکور درس بخواند، باید از چنین انرژی بهره مند باشد. این چاکرا پشتکار ما را زیاد می کند. به هنگامیکه یکی از دوستان شما در درس یا کار خود اصطلاحا کم می آورد، چاکرای جنسی وی به شدت خالی شده و از فعالیت بازایستاده است. فعال بودن این چاکرا بر روی سلامت روانی تاثیر بسزایی دارد. چاکرای نافی ارتعاشی بالاتری نسبت به دو چاکرای قبلی داشته و وضعیت گوارشی و هضم و جذب غذا را برعهده دارد. غذاهایی که می خوریم دارای پرانا هستند. هرچه قدرغذا تازه تر و طبیعی تر باشد از انرژی بیشتری برخوردار است. علاوه بر انرژی غذا، سیستم جذب و دریافت این غذاها نیز بسیار مهم است. این سیستم همان چاکرای نافی است. درصورت وجود یک چاکرای بیمار و غیرفعال، حتی اگرغذاهای تازه وسرشار از انرژی حیاتی نیز تناول شود، بازهم بدن بدون انرژی می ماند. در این صورت بدن قادر به دریافت انرژی نیست. ساخت موتور، روغن کاری آن و نهایتا تغذیه مداوم آن وظیفه ای است که این سه چاکرا برعهده دارند. عملکرد صحیح و کامل این چاکراها منجربه ساخته شدن بدنی سالم و فعال می شود. بدنی که می تواند جایگاه خوبی برای دریافت و مبادله ی انرژی شود. سلامتی این سه چاکرا، فعالیت صحیح و کامل چاکراهای بالایی را تضمین می کند. چاکراهای بالایی (مثل گلو،آجنا وتاج) همان دستگاه های پیشرفته ای هستند که نیاز به انرژی خام دارند. اگر انرژی خام با کیفیت خوب و به میزان کافی در دسترس آنها قرار گیرد، تجربیات عمیق روحانی به بار خواهد آمد. بطورکلی چاکراهای پایینی مربوط به امورجسمانی و فیزیکی و چاکراهای بالایی مربوط به تجربیات معنوی هستند. در نگاه اول هرچه که چاکراهای پایینی بزرگتر و فعالتر باشند مسائل دنیوی بیشتر مطرح می شوند. کسانیکه نسبت به مسائل روحانی و ماوراء طبیعی علاقمند هستند دارای چاکراهای بالایی فعالی هستند. فعالیت و سلامتی چاکراهای پایینی مبنایی برای فعالیت چاکراهای بالایی است. بطوریکه اگر شخص درست زندگی کند (به بدن و نیازهای طبیعی آن توجه کند، سلامت روانی خود را به مخاطره نیندازد و مدام خود را تغذیه و حمایت کند) خود به خود در مسیری معنوی قرار می گیرد و می تواند درکی عمیق از خداوند به دست آورد. هرچه که چاکراها و کانال های انرژی بزرگتر گردند، ظرفیت فرد برای تجربیات عمیقتر بیشترمی شود. (وضو و تاثیر آن بر سلامتی (انرژی درمانی)

 

وضو و درمان بیماری ها

آب نقش مهمی را در زندگی و حیات آدمی بازی می کند. آب مایه حیات است. یکی از بارزترین روش های وضو استفاده از آب و خیس و مرطوب کردن قسمتهای مختلف بدن است. این موضوع از اهمیت شایانی برخوردار است. از دید انرژیکی آب یکی از بهترین بسترهای انرژیکی است. بدین معنی که قادر است حجم عظیمی انرژی را در خود جذب، نگهداری و انتقال دهد. بیش از 4/3 سطح کره ی زمین را آب پوشانیده است. در واقع این حجم عظیم آب است که حیات انرژیکی را بر روی کره ی زمین ممکن نموده است. انرژی خورشید، انرژی هوا و انرژی زمین به میزان زیادی در آب اقیانوسها و دریاها ذخیره شده است. دمای آب با میزان انرژی حیاتی آن -انرژی حیاتی که ازمحیط به عاریت گرفته- ارتباط مستقیمی دارد. هرچه که میزان انرژی حیاتی بیشتر باشد دمای آب بالاترمی رود. آب صفر درجه تقریبا خالی ازانرژی حیاتی است. دمای بالاتر برجنبش مولکولی مولکولهای آب افزوده و در نتیجه باعث جذب بیشتر انرژیهای محیطی می گردد. این مسئله با اسکن کردن توده انرژی دو لیوان آب سرد و آب گرم کاملا قابل آزمایش است. در طب آیورودا توصیه ی اکیدی براستفاده از آب ولرم جهت نوشیدن می شود. بیشترمردم آب خنک و گوارا را ترجیح می دهند. درصورتیکه از دید طب کهن هند، آب ولرم برای سلامتی و حتی درمان بسیاری ازبیماریها و استرس ها مناسبتر از آب سرد است. نوشیدن طولانی مدت آب سرد می تواند مشکلات خاصی را به دنبال داشته باشد. آب ولرم یعنی آبی که نه کاملا خالی از انرژی بوده و نه بیش ازحد از انرژی انباشته است آبی است که جانب اعتدال را رعایت کرده است. اگربیماری نتیجه ی عدم تعادل در ارگان خاص یا کلیت بیمار باشد، تنها چنین آبی -آب ولرم- است که قادر است تعادل مجدد را به بدن بازگرداند. هنگامی که آب ولرم می نوشید سهم بیشتری ازانرژی هستی را دریافت می کنید. این عمل در برخی از بیماری ها، نظیر مشکلات گوارشی تاثیر شگرفی دارد. نکته ی جالب آن است که در این عمل بهتراست از آب سرد کمک گرفته شود. زیرا آب سرد عموما خالی از انرژی بوده و می تواند حجم بیشتری انرژی از شما دریافت کند. ممکن است انرژی های محیطی پاکیزه نباشد. به خصوص در مکانهای پرجمعیت اکثرا نقصان انرژی وجود دارد. چنین می توان استنباط کرد که آب جاذب انرژی حیاتی است. هرچه آب سرد تر باشد خالی تربوده و بر طبق قانونی شبیه قانون اسمزی، انرژی ازتراکم بالاتر به تراکم پایین ترجریان می یابد. نمونه ی دیگر استفاده از آب به هنگام تب کردن است. یکی از بارزترین اعمال درهنگام تب انجام عمل پاشویه است. یعنی پاهای فرد بیمار با آب سرد شسته می شود. این عمل بر کاهش تب تاثیرزیادی دارد. به هنگام تب چاکراهای کف پا مسدود شده است. در نتیجه چاکراهای پایینی بدن -به خصوص چاکرای قاعده ای- خالی می ماند. خالی ماندن چاکرای قاعده ای یعنی عدم وجود مواد خام برای کارخانه فوق مدرن بدن. تب واکنش طبیعی بدن در برابر این نقصان انرژی است. معمولا به هنگام نقصان انرژیکی یک چاکرا، اندازه ی آن هم کاهش می یابد. این کاهش واکنشی دفاعی است که شعوربدن برای جلوگیری ازصدمه ی بیشتر از خود نشان می دهد. اما در بیماری تب، چاکرای قاعده ای کوچک نمی شود بلکه بزرگ مانده و کاملا هم از انرژی تهی گشته است. در نتیجه فشار زیادی به بدن وارد می شود. انرژی خام چاکراهای پایینی همانند آب گوارا و با طراوتی است که در لوله های بالایی (سایر چاکراها و کانال های انرژی) پمپ می شود. اما دیگر آبی وجود ندارد. تصورکنید که به جای آب با طراوت، گازخشک و داغی دراین لوله ها پمپ شود. بازشدن چاکراهای فرعی کف پا، باعث تغذیه ی مجدد چاکرای قاعده ای از انرژی زمین می گردد. در نتیجه یکباردیگر آب در لوله ها پمپ می شود و تب کاهش می یابد. آب سرد به عنوان یک گیرنده انرژی، انباشتگی ایجاد شده در مسیر چاکراهای کف پا و کانالهای آن را به خود گرفته، باعث بازشدن این مسیر می گردد. این عمل را یک انرژی درمان با پاکسازی کامل نواحی مربوطه می تواند انجام دهد. از جمله موارد استفاده دیگر آب به هنگام خواب آلودگی است. اگر دقت کرده باشید در هنگام خواب آلودگی چشم ها سنگین می شوند. گویی دیگر نمی توان آنها را باز نگه داشت. سنگین شدن چشمها به خاطرتجمع انرژیکی است که دراین ناحیه به وجود آمده است. این انباشتگی می تواند آنقدرزیاد شود که فرد دیگر طاقت باز نگه داشتن چشم ها را نداشته باشد. سه ریز چاکرا چشم های ما را تغذیه می کنند. شیوه ای که ما با آن می نگریم صحیح نیست. دقت زیادی که به هنگام نگریستن مبذول می کنیم باعث باز شدن بیش از حد یکی ازکانال ها کانال وسطی چشم و بسته شدن سایر کانال ها می شود. این عمل نه تنها وضعیت سلامتی چشم را به مخاطره می اندازد، بلکه باعث زود خسته شدن و خواب آلودگی می شود. یک چشم سالم دارای سه ریز چاکرای فعال و برابر است. به هنگام خواب آلودگی توصیه می شود دست و صورت با آب شسته شوند. این عمل باعث برداشته شدن انباشتگی صورت و چشم ها شده، چاکرای چشم ها را نیز متعادل می کند. در نتیجه بر روی سوی چشم و سلامتی عمومی آن تاثیر می گذارد. (اثرات آب بر وضو گرفتن ،1390)

بطورکلی آب به هر کجای بدن که برسد شفا دهنده است. زیرا تجمع و انباشتگی انرژیکی را به سهولت برطرف می کند. برای این کارهم از آب سرد و هم ازآب گرم بیشتر ولرم استفاده می شود. که هرکدام مورد مصرف خاصی دارد. به عنوان مثال اگر فردی دچار ضعف عمومی شده و سطح کلی انرژی بدنش نقصان یافته، توصیه می شود آب ولرم بنوشد. این عمل پس از مدتی باعث بالارفتن سطح انرژی و سرحال شدن وی می گردد. یکی ازمواردی که اثر آب را به خوبی روشن می کند، گلو دردهای شایع فصل تابستان است. این گلودردها اغلب با سرماخوردگی همراه نیستند. یعنی فرد سرما نخورده، ولی گلویش درد می کند. علت این امر به مصرف بیش ازحد آب خنک در تابستان برمی گردد. آب سرد دارای انرژی بسیارکمی بوده و با نوشیده شدن، انرژی مسیری که طی می کند را به خود جذب می کند. حساس ترین قسمت این مسیر، حلق و گلو است. این عمل در بلند مدت باعث نقصان انرژیکی این ناحیه و حساس شدن آن می گردد که به گلودرد بدون هیچ علتی منتهی می شود. نوشیدن آب ولرم باعث نقصان انرژیکی گلو نمی شود بلکه کمک می کند تا مبادله ی انرژیکی به خوبی انجام پذیرد. اغلب به کسانی که دچار استرس هستند توصیه می شود که دوش آب سرد بگیرند. استرس به خاطر انباشتگی شدید انرژیکی به خصوص در برخی چاکراهای خاص نظیر چاکرای شبکه ی خورشیدی ایجاد می شود. دوش آب سرد بهترین و سریعترین روشی است که می تواند این انباشتگی را برطرف نماید. درواقع دوش آب سرد همانند جاروکردن عمومی ای است که فرد برروی خود اعمال می کند. این دوش گرفتن اگر با تصور تمیز شدن کانال ها همراه گردد، تاثیر آن را بیشترهم می کند. از آب نمک نیز می توان برای دوش گرفتن استفاده نمود. این عمل میزان پاکسازی و سرحال شدن فرد را افزایش می دهد. نمک به خاطر نقش زدایندگی خود باعث قویترشدن پاکسازی می شود به همین دلیل شنا کردن در آب دریا برای سلامتی توصیه می شود. تصورکنید کسی که دارای یک تومورمغزی است با چند سال آب تنی کردن در آب دریا بهبود یابد! حمام آب سرد نباید بیش از 3-2 دقیقه به طول انجامد زیرا این عمل می تواند منجربه افت انرژی بدن و کوفتگی و بی حسی شود. برای احتراز از این امر می توان با آب سرد انرژی بدن را تخلیه نموده وسپس با آب گرم وماساژ، انرژی جدیدی به آن داد. به هنگام ماساژ دادن، ماساژدهنده ناخودآگاه انرژی زیادی را از کف دستها و نوک انگشتان خود به بیمار می دهد. اگر قبل از انرژی دادن، بدن بیمار از نظر انرژیکی کاملا تمیزشده باشد، تاثیرماساژ بیشترخواهد شد یکی از بهترین توصیه ها استفاده ی متناوب از آب سرد وآب گرم به هنگام حمام رفتن است. با آب سرد بدن از انرژی های معیوب خود تخلیه می شود. آب گرم به کل بدن انرژی می دهد و آب سرد بعدی دوباره تمام بدن را تخلیه می کند. این چرخه اگر 5 یا 6 بار ادامه پیدا کند باعث تعادل و توازن دربدن انرژیکی گردیده و تاثیر درمانی دارد. زیاده روی دراین عمل باعث نقصان انرژیکی نگردیده وتعادل بیشتری ایجاد می کند. به خصوص کسانی که از ضعف عمومی و افسردگی رنج می برند می توانند از دوش متناوب آب سرد و گرم بهره ببرند. انجام عمل وضو با دست مرطوب باعث پاکسازی هرچه کاملترکانالهای بدن می شود. تعادل های چپ و راستی و بالا و پایینی بدن به کمک آب بهتر صورت می پذیرد و مسح فرق سر با انگشتان خیس باعث فعالیت بیشتر چاکرای تاج می شود. دراین عمل، انرژی های بدن بسترمناسبی یافته که به کمک آن به راحتی مبادله شوند. توصیه شده که این عمل با آب سرد انجام شود زیرا آب سرد نقش قویتری درتخلیه ی انرژی های معیوب دارد. اساس انرژی درمانی بر پاکسازی و انرژی دادن استوار است. عمل وضوگرفتن و نمازخواندن -یا هر عبادت دیگری نظیر دعا خواندن بعد از آن به تنهایی یک چرخه کامل درمانی است. وضو تمیز وآماده کرده و نماز پرمی کند. بسیاری ازبیماری ها حاصل تجمع و انباشتگی انرژی است. وضو این تجمع را برطرف می کند.همچنین سیستم خود درمانی پس از پاکسازی فعالتر می شود. لذا وضو به تنهایی می تواند به عنوان یک شیوه درمانی قلمداد شود. تمامی عملکرد وضو و طب سوزنی بر روی جریان سیال انرژی درکانالها استواراست کانالهایی که ازقرن پیش شناخته شده اند و عکسبرداری های جدید نیز صحت آنها را تایید نموده است. هرگونه اختلال یا تخریب دراین کانالها می تواند منجر به صدمات گوناگونی شود.. منظور از وضو تجدید کردن آن است. نه صرف داشتن وضو. در وضو تمامی کانالها بازمی شود. باز شدن تمامی کانالها باعث چیده شدن چاکراها با آرایش خاصی می شود. این آرایش می تواند بهترین شرایط انرژیکی بدن باشد. تجدید وضو باعث ماندگاری این شرایط می شود. همچنین هاله انرژی به شدت بزرگ و درخشان می شود. طوریکه مردمان عادی نیز این درخشندگی و نور را حس می کنند. در دنیای انرژی، تمامی اتفاقات بیرونی در ارتباط با شرایط بیرونی و خوش شانسی نیست. شرایط درونی فرد نیز بر وقوع این اتفاق دخیل است. آنچه که شیوه زندگی، رفتار اطرافیان و نوع دوستان ما را رقم می زند، وضعیت روحی – روانی خود ماست. وضعیت درونی ما برشرایط بیرونی تاثیر می گذارد. این وضعیت آنقدر میتواند متلاطم باشد که فرد فرسنگها با آنچه که در ارتباط بوده فاصله بگیرد.. استرس ها، مشکلات و به هم ریختگی هایی که در زندگی وجود دارد، همگی بازتابی از شرایط درونی ماست. وضو، نماز، مراقبه، درمانگری، هنر و… کمک می کنند تا درون ما التیام یابد و آرام شود. آنگاه این آرامش به بازتابی نیکو در بیرون منجر شده و هستی آرام می یابد. کسانی که دائم الوضو هستند. هیچگاه بدون وضو نیستند. همانند قایقی هستند که در رودخانه ای آرام آرام به سمت مقصدی معلوم درحرکت اند. اگر دچار مشکلات مادی هستید و فکرمی کنید آدم موفقی نیستید می توانید آزمایشی انجام دهید. کافی است یک ماه دائم الوضو باشید. این آزمایشی راحت و بدون هزینه است. وضو تطهیر است. تطهیر یعنی مهیا شدن برای روبه رو شدن با معشوق. معشوقی که به صراحت گفته ادعونی استجب لکم، بخوانید مرا تا اجابت کنم شما را. برای خواندن او باید پاک شویم. اگر سلامتی را پاکی بدانیم زیاد فرق نمی کند که معشوق را چه بنامیم. بنابراین انجام عمل وضو و ارتباط انرژیکی حاصله شما را پاک و سالم می کند. این سلامتی زیاد ربطی به اعتقادات شما ندارد. خداوند آنقدر مهربان است که لطف و مهر خود را برروی هیچ بنده ای دریغ نمی کند. تحقیقاتی که در این چند ساله در مرکز پژوهشی تجسم خلاق صورت پذیرفته نشان داده که این شیوه حتی برروی اقلیت های مذهبی نیز تاثیر داشته است.

(وضو نماز و تاثیر آن بر چاکراها و هاله انسان

 

تاثیر وضو بر بهداشت پوست و مو

همان طور که می دانیم برخی بیماری ها تظاهراتشان از پوست شروع می شود. مثلاًبرخی بیماری های قارچی، پوست نواحی چین دار بدن مثل کشاله ران، زیر بغل، لابه لای انگشتان و… را درگیر می کنند که با مسح صحیح حد فاصل انگشتان می توان به نوعی از ایجاد و یا پیشرفت بیماری پیشگیری نمود و به همین ترتیب مسح سرنیز نمی تواند توجّه انسان را به ضایعات دیگر خصوصاً عفونت ها جلب نماید و انسان را برای رفع آن ها آگاه سازد.پاها و سرانسان (در خانم ها) بر خلاف دست و صورت، از اعضایی هستند که اکثر اوقات شبانه روز در زیر پوشش پنهان هستند و معمولاً افراد توجّه کمی به آن ها دارند.حال وجوب مسح سر و پافرصتی است برای برداشته شدن پوشش ها تا این قسمت ها در معرض تماس با آب پاکیزه و بهداشتی قرار گرفته و علاوه بر زدودن آلودگی ها و تعریق نوعی شادابی و لطافت را به ارمغان آورد.نکته جالب این که دسته ای از میکروب ها به نام ارگانیزم های بی هوازی هستند که در محیط دارای اکسیژن رشد می کنند و حتی در برخی موارد اکسیژن اثر درمانی در سرکوب آن عوامل دارد و همان طور که می بینیم، در وضو ضمن تماس اندام ها با آب، در معرض اکسیژن هوا نیز قرار می گیرند که این می تواند مانع رشد میکروب های بی هوازی گردد.بنابراین، بهداشت پوست در درجه اوّل بر نظافت و شستشوی بدن به ویژه قسمت های باز آن متمرکز است و نظافت مستمر پوست برای بازماندن سوراخ های غدد عرق و چربی امری حیاتی است (کریمی یزدی، کوهپایی و ذکری، 1390)

 

تاثیر وضو بر بهداشت گوارشی

عواملی عفونی مختلف اعم از باکتری، ویروس و انگل ها می توانند باعث ابتلای انسان به انواع بیماری های گوارشی شوند. یکی از راه های مهم بسیاری از بیماری های عفونی، مدفوعی- دهانی است که به عبارتی ساده و همان طور که از نام آن پیداست، عوامل عفونی و آلودگی ها پس از اجابت مزاج روی دست باقی مانده و بعد از طریق دهان (مثلاً ضمن غذا خوردن) وارد بدن شده و ایجاد بیماری می نمایند.بنابراین پیشگیری از ابتلا به بسیاری از بیماری های گوارشی که از این راه ایجاد می شوند، ضرورت دارد و دست و صورت انسان که غالباً در معرض کثافات و میکروب های مختلف می باشند، لازم است در روز به واسط وضو چند مرتبه ای شسته شوند.جالب این که امروزه در تمام ممالک یکی از اولین اصول بهداشتی که جهت مقابله با عفونت های گوارشی به افراد آموزش داده می شود، نظافت دست ها پس از اجابت مزاج و قبل از غذا خوردن است که می توان مقارن شدن اوقات نماز که لازمه آن داشتن وضو است، با وعده های معمول غذایی (صبح، ظهر و شب) و یا سحر و افطار در ماه مبارک رمضان، سبب می شود که شخص نمازگزار موقع وضو گرفتن،دست ها را شسته و هرگونه عامل بیماری زا را از دست ها خود دور نماید و راه ورود میکروب ها را قطع کند.

 

تاثیر وضو بر بهداشت دهان و دندان

امام علی (ع) فرمودند: شستن دهان و بینی هنگام وضو و غسل ، پاک کننده دهان و بینی است (وسائل الشیعه، به نقل از قاضی زاهدی، 1377). دهان انسان را برخی قلب دوم بدن نامیده اند و توجّه به این نکته که چنانچه محیط دهان فردی تمیز و پاکیزه باشد آن فرد از ابتلا به بسیاری از بیماری ها در امان است، این نام گذاری را بسیار مناسب جلوه می دهد. عفونتهای دهان و دندان به ویژه در کودکان، نقش مهمی در ایجاد و بیماری های روماتیسمی دارد و نقش دندان ها در حفظ زیبایی و قدرت جویدن و صحبت کردن به خوبی مشخص است و حتی نبودن دندان های سالم و زیبا برای بانوان و دوشیزگان اثرات روانی فراوانی بر جای می گذارد. زیرا نیمی از زیبایی بشر منوط به صورت و و از این مقدار 3/2 آن مربوط به دهان و دندان هاست (ملک محمدی، نکته پزشکی پیرامون نماز، 1376، به نقل از کریمی یزدی، کوهپایی، ذکری، 1390).

 

تاثیر وضو بر بیماری های تنفّسی

پیامبر گرامی اسلام (ص) فرمودند: مقدار آب درمیان دهان (استنشاق) قرار دهید و سپس خارج کنید و در این کار جدیت و مبالغه کنید که باعث رحمت و آمرزش می گردد و شیطان (میکروب) را از شما دور می سازد”( وسائل الشیعه، به نقل از قاضی زاهدی، 1377). یکی از راه های عمده انتقال عفونت های تنفّسی و یا بسیاری از عفونت های دیگر، بینی است. یعنی استنشاق میکروب از راه بینی یک روش عمده انتقال بسیاری عفونت هاست، خصوصاً در فصل سرما به علت تجمع نزدیک به هم افراد در محیط های بسته که سبب شرایط مناسبی جهت انتقال عفونت ها از همین راه می شود و بیماری امکان شیوع بیشتری می یابد و به همین علت در فصل سرما شایعترین علل مراجعه بیماران چه خردسال و چه بالغین به مراکز درمانی و کلینیک ها، سرماخوردگی است که عمده انتقال بیماری از راه بینی است.یکی از مهم ترین راه های جلوگیری از انتقال عفونت های تنفسی و یا به عبارت ساده تر، اولین سدّ دفاعی بدن در مقابل این عفونت ها، مژک هایی هستند که در مخاط بینی وجود دارند و با تماس هوای آزاد (هنگام دم مرطوب می شوند و به عنوان مانعی در عبور میکروب ها و مواد زاید به دستگاه تنفسی عمل می کنند.بنابراین، همان طور که مشخص شد مواردی که در حین وضو مورد توصیه مؤکد اسلام قرار گرفته و در بیان گهربار معصومین (ع) مکرر آمده، یک راه بسیار مهم در پیشگیری از بسیاری عفونت ها و حساسیت ها می باشد(کریمی یزدی، کوهپایی و ذکری، 1390)

 

رابطه وضو با طب سوزنی

طب سوزنی سابقه ای کهن دارد. اکتشافاتی که تاکنون از قبر های ماقبل از تاریخ و حتی قبل از کشف خط و نوشته به عمل آمده است وجود سوزن هایی را نشان می دهد که به منظور درمان به کار می رفته اند. جنس این سوزن ها متفاوت بوده، بعضی از سنگ نوک تیز بوده و تعدادی از جنس طلا و نقره. در قرن 19 با نفوذ اروپایی ها در چین، طب سوزنی نخستین بار در جوامع طب غربی مورد توجه قرار گرفت. با به قدرت رسیدن مائوتسه تونگ در قرن 20 طب سوزنی مجددا در چین رونقی گرفت و در تمام دوران جنگ های داخلی و پس از آن، آموزش و استفاده از این روش در بیمارستان ها رواج یافت، در حال حاضر و برحسب توصیه مائوتسه تونگ طب سوزنی و طب غربی چه از نظر کاربرد و درمان و چه از نظر تحقیقات در چین سهمی مساوی دارند. طب سوزنی یک فلسفه است؛ فلسفه ای که با مردم چین آمیخته شده است. این فلسفه بیان می دارد که دنیای ماده و انرژی، سوای از هم نیستند بلکه در امتداد هم می باشند. در تمام کائنات تنها 2 قدرت است که جلوه می کند، یین و یانگ. علاوه بر آن عناصر سازنده هستی 5 عنصر می باشند. فلز، چوب، آب، آتش و خاک. این عناصر به صورت مکمل یا متضاد یکدیگر عمل می کنند . روبرو شدن عناصر متضاد نظیر آب با آتش منجر به بیماری و روبرو شدن عناصر مکمل نظیر چوب با آتش منجر به سلامتی می شود. در طب سوزنی مبنا بر کانال های انرژی بیمار و نقاط انرژی مند استوار شده است. این مبنا در عمل بسیار قوی ظاهر شده و در تشخیص و درمان بیماری ها کارساز بوده است. در پزشکی کهن چین ضربان نبض بر 12 نوع متفاوت می باشد. یک پزشک (حکیم) چینی در نهایت ظرافت هر یک از این نبض ها را گرفته، اندازه گیری می کند. هر یک از این نبض های 12 گانه به یکی از اعضای داخلی بدن مرتبط است. در نتیجه با یشگیری نبض ها می توان امعا و احشایی که دچار بیماری شده اند را دقیقا مشخص نمود. این 12 کانل بسته به اندامی که با آن مرتبط می شوند؛ نام گذاری میشوند و عبارتند از: (نصراللهی، وضو و نماز از دیدگاه انرژی درمانی، 1390)

1-کانال کیسه صفرا

2- کانال کبد

3- کانال ریه

4- کانال روده بزرگ

5- کانال شکم – معده

6- کانال طحال

7- کانال قلب

8- کانال روده ی کوچک

9- کانال مثانه

10- کانال کلیه

11- کانال گردش جریان خون – جنسی

12- کانال سه گانه

هرگونه سد انرژی در این کانال ها منجر به بیماری می گردد. بطورکلی 2 عمل می تواند منجر به بیماری شود: یکی انسداد کانال های انرژی و دیگری جاری شدن انرژی منفی در آنها. در روی مسیر ها نقاطی وجود دارد که از طریق آن انرژی کانال ها با محیط پیرامون مبادله می شود. همچنین تاثیر گذاری بر آنها می تواند منجر به تغییرات کیفی و کمی توده انرژی گردد و این نقاط در طول بدن پراکنده بوده ولی در بعضی مناطق اهمیت ویژه ای میابد. یکی از مهمترین این نقاط در ناحیه فرق سر واقع شده است که به هنگام مسح سر تحریک می شود. به طرق گوناگونی می توان بر روی این کانال ها و نقاط خاص تاثیر گذاشت.
همانطورکه از اسم طب سوزنی بر می آید، یکی از بهترین راه های تاثیر گذاری، استفاده از سوزن های مخصوص است.
علاوه بر آن از هر جسم نوک تیز مانند نوک ناخن یا ماساژ یا گرم کردن و… نیز می توان بهره برد. تحیقات علمی نشان داده که ابزاری که در این میان استفاده می شود زیاد مهم نیست بلکه تشخیص صحیح گرفتگی انرژی و پیدا کردن نقطه یا کانال خاصی که منجر به گشودگی آن می شود بسیار مهمتر است. طب سوزنی از دیدگاه علمی کاملا بررسی و پذیرفته شده است. طب سوزنی در چهار قلمرو قلب، دستگاه تنفسی، دستگاه هاضمه و ترکیبات خون عمل می کند. هنگامی که به وضو به عنوان یک شیوه در متنی نگریسته می شود؛ در ابتدای امر نتایج حیرت آور است که جلب توجه میکند. تا جایی که در یک مورد انحراف جانبی ستون فقراط به کمک این عمل تسکین و اندکی بعد درمان شد.

 

وضو و اصل تاخیر زمانی

این‌ اصل‌ جوابگوی‌بسیاری‌ سؤالهاست‌ و تجریبات‌ گوناگونی‌ با کمک‌ آن‌ قابل‌ توجیهند. اصل‌ تأخیرزمانی‌ بیان‌ می‌دارد که‌ کالبد جسمانی‌ ما نسبت‌ به‌ کالبد انرژی‌ (هاله‌) دارای‌انعطاف‌ پذیری‌ کمتری‌ است‌ و به‌ گونه‌ای‌ سطح‌ ارتعاش‌ آن‌ پایین‌تر است‌. درنتیجه‌ نسبت‌ به‌ کنش‌های‌ محیطی‌ با سرعت‌ کمتری‌ پاسخ‌ می‌دهد. بیماری‌ یا هرگونه‌ تغییری‌ در فرد، قبل‌ از آنکه‌ در کالبد جسمانی‌ و در بدن‌ بروز کند؛ در هاله‌انرژی‌ خود را نشان‌ می‌دهد. هاله‌ انرژی‌ ما تغییرات‌ را بسیار سریعتر از جسم‌،فهمیده‌ و تحت‌ تأثیر قرار می‌گیرد. در برنامه‌ وضو نیز این‌ اصل‌ قابل‌ تأمل‌ است‌. هر بار که‌ فرد وضو می‌گیرد؛ تغییرات‌ جالبی‌ در وضعیت‌ انرژی‌ ایجاد می‌شود. ولی‌ برای‌ بروز این‌ تأثیرات‌ در جسم‌، عمل‌ وضو باید برای‌ مدتی‌ ادامه‌ یابد. این‌ مدت‌ بستگی‌ به‌ نوع‌ بیماری‌،وضعیت‌ روحی‌ بیمار، مدت‌ زمانی‌ که‌ فرد بیمار بوده‌ و اراده‌ بیمار جهت‌ خوب‌شدن‌ دارد. به‌ طور متوسط‌ یک‌ دوره‌ 21 روزه‌ پیشنهاد می‌شود. هر چند که‌ ممکن‌ است‌ بسیار زودتر از این‌ مدت‌ نیز، نتیجه‌ محسوس‌ باشد. در برخی‌موارد، بیمار در صورت‌ بهبودی‌ اندک‌ بیماری‌ لاعلاج‌ خود، می‌تواند تا ماهها وحتی‌ سالها وضو گرفتن‌ را دنبال‌ کند. اگر بیماری‌ از آرتروز پیشرفته‌ در رنج‌ باشد ودریابد که‌ با وضو گرفتن‌ در ساعات‌ 3 تا 5 عصر، بیماری‌ وی‌ حداقل‌ تسکین‌ می‌یابد؛ با کمال‌ میل‌ راضی‌ است‌ تا پایان‌ عمر در آن‌ ساعت‌ خاص‌ وضو بگیرد. هم چنانکه‌ بسیاری‌ از تجویزهای‌ دارویی‌ معمولی‌ نیز تا پایان‌ عمر بیمار ادامه‌می‌یابد. مزیت‌ وضو گرفتن‌ آن‌ است‌ که‌ هزینه‌ای‌ در بر نداشته‌ و انجام‌ دادن‌ آن‌راحت‌ است‌. برنامه‌ پیشنهادی‌ وضو گرفتن‌ برای‌ حداقل‌ 21 روز تجویز می‌شود و در صورت‌ بروز نشانه‌های‌ بهبودی‌، می‌تواند تا درمان‌ کامل‌ ادامه‌ یابد. بخاطرداشته‌ باشید که‌ این‌ روش‌ قادر است‌ حتی‌ بیماریهای‌ لاعلاج‌ را نیز درمان‌ و بهبودبخشد. یکی‌ از بزرگترین‌ معضلات‌ داروهای‌ آلوپاتی‌، عوارض‌ جانبی‌داروهاست‌. این‌ شیوه‌ درمانی‌ وضو گرفتن‌ هیچ‌ عارضه‌ جانبی‌ ندارد. فقط‌می‌خواهد به‌ شما بگوید که‌ بسیاری‌ از بیماریها ومشکلات‌ سخت‌ با شستن‌صحیح‌ دست‌ و صورت‌ – وضو – قابل‌ درمان‌ است کافی‌ است‌ آن‌ را امتحان‌ کنید. (نصراللهی، وضو و نماز از دیدگاه انرژی درمانی، 1390)

 

تاثیر نماز بر سلامت جسم

از نظر علمی ثابت شده ‌که میزان انرژی حیاتی، قبل و بعد از طلوع خورشید و قبل و بعد از غروب خورشید، به بالاترین حد خود می‌رسد و می‌بینیم که سفارش به نماز اول وقت، یعنی درست قبل از طلوع و غروب خورشید شده است‌ تا انرژی حیاتی بیش‌تری را دریافت‌ داریم. نماز و دعا و عبادت جمعی نیز بسیار قدرت دارد ، زیرا انرژی جمعی ایجاد می‌کند. به همین دلیل است که در اسلام، نماز جماعت و دعای جمعی، سفارش شده است. در اسلام نماز وحشت سفارش شده است. امروزه نیز از نظر علمی، ثابت شده‌ که در زمان خورشید‌گرفتگی و طوفان‌های خورشیدی، بیماری‌های روانی، شدت می‌گیرند. درضمن، تغییر در قرص ماه یا گردش ماه و هم‌چنین ماه‌گرفتگی نیز با بیماری‌های روحی و روانی و شدت و نقصان آن مرتبط است. میزان انرژی‌های منفی آزادشده طی زلزله، طوفان و سیل نیز افزایش می‌یابد و حال امروز بهتر می‌توانیم درک کنیم که چرا سفارش به خواندن نماز وحشت‌ در زمان ماه‌ گرفتگی و یا خورشید‌ گرفتگی و بروز سیل، زلزله، طوفان و دیگر بلاهای آسمانی‌ شده است تا با انرژی نماز و عبادت که نوعی انرژی الهی است، بتوانیم بر انرژی‌های منفی ماه‌گرفتگی و خورشیدگرفتگی غلبه کنیم. (غفوری، 1395)

نماز خواندن، تبادل انرژی‌های منفی با انرژی‌های مثبت است که این تبادل در حالت‌های مختلف نمازخواندن به شرح زیرمی‌باشد:

حالت ایستاده: تبادل انرژی با زمین‌ از طریق چاکرای کف پاها و گرفتن انرژی معنوی از چاکرای سر می‌باشد.

حالت رکوع: تبادل انرژی بالاتنه با پایین‌تنه‌ از طریق چاکرای کف دست‌ها و چاکرای روی زانوها می‌باشد.

حالت سجده: تبادل انرژی‌های منفی با زمین از هفت منطقه‌ چاکرای پیشانی، چاکرای زانوها، چاکرای کف دست‌ها و چاکرای روی پاها و گرفتن انرژی مثبت زمین از طریق این چاکراها می‌باشد.انرژی زمین، احساس شادی، رضایت، امید، لذت و میل ‌ادامه‌ی حیات را ایجاد می‌کند.در حالت سجده، چاکرای پیشانی که مرکز استدلال و منطق است، متعادل می‌گردد. افرادی که سجده‌های طولانی‌تری داشته باشند، می‌توانند این چاکرا را متعادل‌تر ساخته و به افرادی ‌منطقی‌تر و حتی روشن‌ضمیر تبدیل گردند. این چاکرا، مرکز خلاقیت‌ها، الهام‌ها، منطق و استدلال است.‌ در اسلام نیز سجده‌ طولانی سفارش شده است.تحقیق‌ها بر روی یکی از ورزش‌های «یوگا» که بسیار شبیه به انجام سجده است، نشان داده که سجده‌ مداوم و مکرر به‌خصوص طولانی‌ می‌تواند:

– موجب بالارفتن سطح منطق و استدلال گردد. (به علت فعال شدن چاکرای چشم سوم)

– سبب فعال شدن چاکرای آجنا ‌(وسط پیشانی) و سبب روشن‌بینی و اشراق گردد.

– موجب افزایش سطح آگاهی و کنترل انرژی‌های روانی (به دلیل فعال کردن چاکرای چشم سوم و آجنا) گردد.

– سبب کشیدگی ماهیچه‌های پشت و آسودگی ماهیچه‌های کمر و اتصال بین مهره‌ها گردد.

– سبب رهاشدن دیسک‌های ستون فقرات و به حالت طبیعی درآمدن مهره‌ها گردد.

– سبب آرامش اعصاب سمپاتیک، تنظیم‌ غده‌ آدرنال و به موجب آن‌ها، تسکین‌دهنده و کاهش‌دهنده‌ی خشم و عصبانیت باشد.

– به علت فشار به معده و فعال کردن چاکرای خورشیدی، دافع یبوست است.

– معالج بیماری «سیاتیک» است.

– موجب تبادل بیش‌تر انرژی‌های منفی بدن با انرژی‌های مثبت زمین از طریق چاکراهای کف دست‌ها، روی پاها، روی زانوها و روی پیشانی گردد.

حالت نشسته: در این حالت نیز تبادل انرژی با زمین از طریق چاکرای پاها و زانوها و چاکرای خاجی یا ریشه (در انتهای دنبالچه) صورت‌گرفته و انرژی روحانی از چاکرای تاجی یا سر گرفته می‌شود.در این حالت، دست‌ها روی پاها است تا انرژی بالاتنه و پایین‌ تنه با هم تبادل شده و گرد‌ش انرژی متعادل گردد. استحکام بخشیدن و تقویت عضلات پاها و ران ها، کمک به نفخ معده و روده، بهبود فتق از خواص نشستن بعد نماز است.

حالت قنوت: در این حالت، تبادل انرژی از طریق کف دست‌ها اتفاق می‌افتد. در حین نماز‌خواندن، با گفتن ذکرها، انرژی خود‌ درمانگر آلفا آزاد گشته و سپس در وضعیت‌های مختلف نماز، در کل بدن به گردش درمی‌آید. درضمن، با گرفتن دست‌ها در مقابل صورت در زمان قنوت، برگشت انرژیِ درمانگر به کمک صورت نیز اتفاق می‌افتد)همان).‌

 

نماز داروی ضروری از طرف خدا

حتما تا به حال‌ در باره خطرات گوشی‌های موبایل یا زندگی در نزدیکی نیروگاهای برق چیزهایی شنیده‌اید. بنابر تحقیقات پروفسور لای امواج مغناطیسی که از نیروگاهای برق یا وسایل برقی مثل سشوار و ریش‌ تراش برقی و…ساطع می‌شود به دی ان ای سلولهای مغزی آسیب می‌رساند و قابلیت ترمیم را در آنها از بین می‌برد. میدانهای مغناطیسی خارجی علاوه بر آسیب به دی ان ای مغز اثر منفی دیگری به بدن دارند. این میدان ها باعث اختلال در میدان مغناطیسی طبیعی بدن می‌شوند. همانطور که می‌دانید نزدیک به 70% از بدن ما را آب فراگرفته و مولکولهای آب به صورت دو قطبی هستند و زمانیکه ما در معرض یک میدان مغناطیسی خارجی قرار می گیریم، این مولکول ها در جهت آن میدان قرار می‌گیرند و این پدیده باعث می‌شود نظم میدان مغناطیسی ما به هم بریزد. علاوه بر عوامل خارجی، یکسری عوامل داخلی نیز وجود دارند که باعث می‌شوند اختلال در میدان بدن ایجاد شود. مهمترین آنها بارهای الکتریکی هستند که هنگام شارش بار در عصب در اطراف آن به وجود می آیند و به صورت الکتریسیته ساکن در بافتهای بدن ذخیره می‌شوند و میدانی که در اطراف این بارها بوجود می‌آیند، در میدان بدن ایجاد خلل می‌کنند.این‌بارها به خصوص در نقاطی که تراکم اعصاب بیشتر است، ذخیره می‌شوند و به دلیل این که هم تراکم زیادی دارند و هم در نزدیکی عصبهای بیشتر و مهمتری قرار دارند برای بدن به شدت مضر هستند. از جمله این نقاط ناحیه سر و دست ها و قسمت مچ یا به پایین است و در بین این سه قسمت،سر اهمیت ویژه‌ای دارد، چون بارهای ذخیره شده در آن علاوه بر ایجاد خلل درمیدان مغناطیسی مغز باعث اغتشاش در امواج مغزی نیز می‌شوند. چگونه می‌توان باعث خلل این اثرات سو که باعث اختلال در بدن ما و بیماریهایی مثل سرطان می‌شوند را خنثی کرد؟. در اینجاست که باید گفت خداوند راه حل تمام این سوالات را در یک عمل ساده که امکان آن برای همه افراد وجود دارد و بیش از چند دقیقه هم وقت نمی برد و هیچ ضرری هم ندارد به انسان هدیه داده و آن نماز است.آنگونه که از تصاویر به دست آمده از میدان مغناطیسی زمین پیداست، به طور شگفت‌انگیزی اگر انسان در هر نقطه از زمین رو به قبله بایستد،میدان مغناطیسی بدنش بر میدان مغناطیسی زمین منطبق می‌گردد و در مدتی که در نماز است، میدان بدنش منظم می‌شود. پروفسور بور دریافته است که در بدن تمام دانشجویان مؤنث ماهی یکبار تغییر ولتاژ شدید ایجاد می‌شود و میدان بدن به منظم‌ترین حالت خود می رسد شاید یکی از دلایلی که زنان نیازی ندارند در این مدت نماز بخوانند، همین موضوع باشد. اخیرا هم کشف شده است که علت این‌که قلب زنان منظم‌تر و قوی تر از مردان می‌زند، همین تغییر ولتاژ هست. (نماز و میدان مغناطیسی، گرفته شده از سایت تبیان،1387)

 

تاثیر نماز بر آرامش عضلات

گروهی از نویسندگان مسلمان، کوشیده‌اند، در حرکات حین نماز اعم از قیام و قنوت و رکوع و سجود جنبه‌هایی از نرمش عضلانی و ورزش بدنی را بجویند و آن را با نرمش‌های متداول دیگر که منجر به استراحت و آمادگی عضلانی می‌شوند، مقایسه کنند. اما دیدگاه ما به آرامش عضلانی ناشی از نماز، از دریچه دیگری است. دانش پزشکی امروزه، به اثبات رسانده است که اگر شخصی در ساعت حدود 10 شب بخوابد و حدود ساعت 5 صبح از خواب بیدار شود (یعنی حدود 7 ساعت خواب) در ساعت حدود 1 بامداد، در بدن او برخی مواد شیمیایی شبه مرفین که به عنوان گروهی اندورفین‌ها و آنگفالین‌ها نامگذاری شده‌اند، ترشح می‌شوند که این مواد اثر مستقیم بر روی قسمت های مختلف بدن از جمله عضلات اسکلتی دارند و منجر به راحتی و ریلکس شدن عضلات، در طول روز آینده برای فرد می‌شوند . اما چنانچه شخص در ساعت حدود 12 شب بخوابد و صبح روز بعد ساعت 10 صبح از خواب برخیزد (یعنی حدود 10 ساعت خواب) اندروفین‌ها و آنکفالین‌ها برخلاف حالت گذشته افزایش ترشح کافی پیدا نمی‌کنند و در نتیجه این امر، سبب می‌شود با این که این شخص حدود 3 ساعت بیشتر از شخص قبلی خوابیده است، از آرامش و استراحت عضلانی به اندازه کافی بهره‌مند نشود و درست به همین علت است که هر چه خواب انسان بیشتر ادامه پیدا کند و مثلاً تا ساعت 10 صبح طول بکشد، احساس خستگی و کوفتگی عضلانی پس از آن بیشتر خواهد بود و اما فریضه نماز با اثر درخشان و بی‌نظیری که در ایجاد بهداشت خواب دارد ، در این مورد نیز نقش بسیار موثری ایفا می‌کند. چرا که نماز صبح ضمن ایجاد الزام و وجوب برای سحرخیزی، انسان را خود به خود به سوی یک آرامش عضلانی ناشی از مواد شیمیایی درون‌زا سوق می‌دهد. بزرگان عرصه علم و اندیشه مانند استاد شهید مرتضی مطهری (ره) نیز برنامه زندگی خود را بر مبنای خوابیدن در ساعت حدود 10 شب و برخاستن از خواب، حدود نیم ساعت قبل از اذان تنظیم کرده بودند تا از مواهب خدادادی و بی حد و حصر نماز، حداکثر فیض و بهره را ببرند. (سبک های رسیدن به آرامش درون، گرفته شده از سایت دکتر آرام،1387)

 

منابع

آرتورگایتون،1373، فیزیولوژی پزشکی، ترجمه دکتر فرّخ شادان،تهران: انتشارات شرکت سهامی چهر ، چاپ چهارم، ج2، ص1117.

ابوجعفر محمد بن علی بن بابویه قمی (شیخ صدوق).من لایحضره الفقیه ،ج 1،ص41.

اثرات آب بر وضو گرفتن ،1390. گرفته شده از سایت طب شیعه

العاملى، شیخ محمدبن الحسن الحر.1374 . وسائل الشیعه،تصحیح ربانی شیرازی. بیروت: موسسه آل البیت(ع) . لاحیاء التراث. ج1،ص 41 و 257

اعجاز در وضو، 1387،گرفته شده از سایت قرآن

انرژی درمانی،1392، گرفته شده از سایت آکاایران

تاثیر وضو روی چاکراهای بدن، 1392، گرفته شده از سایت طب شیعه

تاثیرات وضو و نماز بر روی چاکراهای بدن، 1391گرفته شده از سایت ذهن سالم

سبکهای رسیدن به آرامش درون، گرفته شده از سایت دکتر آرام،1387)، http://dr-aram.blogfa.com

غفوری، مجید( 1395)، معجزه وضو و نماز،ارتباط با انرژی درونی انسان، گرفته شده از سایت دانستنیها

قاضی زاهدی، احمد(1377). دستورات طب و بهداشت از نظر اسلام، مؤسّسه نشر و مطبوعات حاذق، چاپ اوّل، ص56.

کریمی یزدی،حسن. کوهپایی، علیرضا، ذکری ، سیده منصوره. 1390. اسرار علمی وضو. مجله دانشگاه علوم پزشکی قم دوره 5، شماره3
کوک سویی، چو-آ. انرژی درمانی . ترجمه جمشید هاشمی (آرام) . انتشارات تجسم خلاق

ماهنامه روان شناسی شادکامی

مجلسی،محمدباقر، 1403، بحارالأنوار. بیروت: داراحیاء التراث العربى – مؤسسة الوفا. ج80، ص314

ملک محمدی، مجید(1376). نکته پزشکی پیرامون نماز، مؤسّسه فرهنگی و انتشاراتی معارف، چاپ اوّل، ص17.

نصرالهی، حسین(1390). وضو و نماز از دیدگاه انرژی درمانی. گرفته شده از سایت اسرار ذهن

نماز و میدان مغناطیسی، گرفته شده از سایت تبیان،1387

وضو و تاثیرآن بر سلامتی( انرژی درمانی)، 1388، گرفته شده از سایت فشم

وضو – نماز و تاثیرآن بر چاکراها و هاله انسان. 1388،گرفته شده از سایت پیشروان ظهور